TRADUCCIONES

'Empathy' por Roy Blumenthal

'Empathy' por Roy Blumenthal

Estar Presentes Ante La "Locura"

 Eric Maisel PhD para Psychology Today - 2016

La siguiente entrevista es parte de una serie de entrevistas en el "futuro de la salud mental" que estará publicándose por más de 100 días.  Esta serie presenta diferentes perspectivas sobre lo que ayuda a una persona en un momento de angustia.  Me he enfocado en ser ecuménico y he incluido puntos de vista diferentes al mío.  Espero la disfruten.  Como con todo servicio y recurso en el campo de la salud mental, por favor hagan la debida diligencia.  Si les interesa aprender más acerca de estas filosofías, servicios, y organizaciones mencionadas, sigan los enlaces provistos.

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Entrevista con Michael Cornwall

EM: Usted viene de la tradición Jungiana.  Puede compartirnos, ¿qué elementos de esa tradición todavía resuenan con usted?

MC: La tradición Jungiana todavía es muy relevante para mi aunque estoy a punto de cumplir 70 años el próximo mes, porque hace 50 años experimenté por aproximadamente un año lo que la psiquiatría llama psicosis.  Lo experimenté con gratitud pero con extrema agonía, sin tratamiento o fármacos.  He descrito esa experiencia personal en un artículo llamado - "Locura Iniciática" en madinamerica.com

Mientras estaba emergiendo de esa noche oscura de hostiles voces alucinatorias, experiencias y percepciones psíquicas extrañas, acompañadas de un terror omnipresente y sobrenatural, me encontré con la colección de trabajos de Jung.

Al leer la primera página supe instintivamente que Carl Jung no era ajeno al paisaje onírico dantesco espiritualmente cargado e infundido de traumas personales que yo apenas había sobrevivido.

El entonces recién publicado 'Libro Rojo' de Jung hace un recuento de su propio proceso de transformación a través de la locura.  Leer la colección de sus trabajos y autobiografía "Memorias, Sueños, Reflexiones" en los 70's, fue como encontrar un mapa codificado de un colega viajero que conocía el mundo loco y ajeno que me consumía en esos tiempos.

Jung sabía que el frágil ego de la conciencia despierta de la cual todos dependemos, flota precariamente sobre un abismo profundo e insondable.  El escribe sobre "Una fuente profunda que no es producto de la consciencia y no se encuentra bajo su control... en la mitología de tiempos remotos estas fuerzas eran llamadas mana, o espíritus, o demonios o dioses.  Se encuentran tan activas hoy a como lo estaban entonces". 

Palabras como esas confirmaron y validaron mi propia experiencia del oscuro y misterioso corazón del viaje interior que había soportado y del cual finalmente emergí como un hombre totalmente diferente.

En el paradigma Jungiano de psicología profunda, que resalta un aspecto tan importante y tantas veces ignorado de los estados extremos -el cielo e infierno alimentados de mitos y arquetipos que constituye la experiencia emocional subjetiva- es a menudo una respuesta al horror de la guerra y la tortura, a nuestros propios traumas personales, y al terror existencial humano de la muerte. 

Pero nuestro apetito por el éxtasis y la experiencia mística es también parte de nuestro derecho sagrado de nacimiento.  Esas fuerzas benéficas y poderosas también pueden estimular nuestros estados extremos.  La luz numinosa también existe.  Existe un amor muy real y perdurable que podemos experimentar para nosotros mismos y para los demás, y ese amor y energía puede traer consigo una profunda paz y esperanza por días mejores.

Con esa esperanza como mi talismán es que me he sentado y caminado a la par de personas en locura por casi 40 años -a veces como un sirviente tembloroso, una matrona, o un camarada protector de las heridas -frente a ese misterio inagotable.

Pero con todo y lo que valoro la tradición Jungiana, me importa muy poco estar constante y dogmáticamente inmerso en la teoría Jungiana, o promover su reificado estado de semidios, tanto como me hubiera importado elevar el Manual Diagnóstico y Estadístico de Enfermedades Mentales (DSM por sus siglas en inglés) y la institución de la psiquiatría a su posición extremadamente poderosa.  La psiquiatría ha fallado trágicamente en arañar la superficie del entendimiento o del saber cómo responder con compasión y empatía al sufrimiento emocional humano.

EM: También viene de la tradición de R. D. Laing.  Muchos de nuestros lectores no estarán familiarizados con Laing.  Nos puede decir, ¿quién fue Laing y qué de su trabajo es todavía relevante para usted?

MC: Me encontré con los escritos de Laing casi al mismo tiempo que encontré los de Jung.  Laing fue otro psiquiatra rebelde que rechazó totalmente su entrenamiento y adoctrinamiento.  Su visión de la locura y la sanidad era muy amplia y profunda y aceptaba la oscuridad humana y espiritual.  Laing percibió el mundo devastado por la guerra del siglo 20 como lo que en realidad era, una vivienda loca, e identificó en el centro de esa existencia moderna el origen de una esfera infernal de desesperanza enajenante en cada uno de nosotros, una herida del alma societaria que puede fácilmente llevarnos a estados emocionales extremos y locura.

Laing fue intrépido -y sin culpa alguna demostró que nuestras familias modernas (incluyendo la suya) eran naturalmente víctimas de una cultura occidental fallida.  El vio cómo nuestra cultura está basada en los valores corrosivos de la vergüenza, la culpa y la intimidación, y cómo opera en un contexto de Darwinismo social incansable.  Laing escribió "El Ser Dividido" a principios de sus treintas.  Cuando lo leí sentí como que él hubiera estado leyendo la condición más intima de mi alma.

Ambos, Laing y Jung, tuvieron la visión de rayos X que atraviesa la carilla de la supuesta racionalidad civilizada y las falsedades auto-satisfechas de instituciones fallidas como la psiquiatría, que degradan y oprimen a todo aquel que se desvía de la norma.  Ambos revelaron la cambiante y azarosa fantasía colectiva de lo que se define y que es aferrado como normal y virtuoso.

EM: Usted toma un especial interés por los controles sociales que se extralimitan en reforzar el paradigma actual y dominante de "diagnosticar y tratar los desórdenes mentales".   ¿Puede compartirnos algunas de sus ideas al respecto?

MC: Bueno, de cuando descendí a la locura en los 70's hasta este segundo que escribo esto, nunca he creído que una narrativa tan superficial como la que la psiquiatría ha regurgitado podría en un millón de años explicar la aplastante, misteriosa e increíble experiencia devastadora que fue mi propio proceso de locura.

Entonces, tampoco he percibido el sufrimiento emocional de ningún tipo a través de ese lente falso y distorsionado.  No creo en el modelo de enfermedad del sufrimiento humano -o en el concepto de enfermedad mental.  Escribí un artículo "¿Califica el Proceso Psiquiátrico de Diagnóstico Como una Ceremonia de Degradación?" en madinamerica.com.

Para una filosofía simplista del empirismo que informa la ciencia occidental y que ha materializado su muchas veces cruel y violentamente opresiva herramienta de control de la desviación, la psiquiatría, como lo mejor que podemos ofrecer en materia de sabiduría, es en sí misma prueba condenatoria del humo y los espejos y la 'culebra de aceite' científica incorrecta empeñada en un público hipnotizado.

Flagrantes violaciones a los derechos humanos son frecuentemente los frutos de la psiquiatría.  Terapia de electro-shock, bebés, niños y adolescentes con prescripciones de psicofármacos, tratamientos forzosos dentro de casa, etc., todos constituyen abusos de los derechos humanos.  Me he pronunciado contra estos abusos por décadas, tal como lo han hecho muchos de los autores de esta serie de entrevistas.

EM: Usted provee psicoterapia para personas en estados llamados 'psicóticos' en santuarios libres de fármacos y contextos comunitarios.  ¿Nos puede compartir un poco de ése trabajo?

MC: Fui bendecido con tener la oportunidad de estar durante años, a manera de matrona, con personas que estaban atravesando procesos de locura por los que tenían que atravesar en santuarios con atención las 24 horas y libres de fármacos.  Escribí sobre esa experiencia en madinamerica.com:  "Recordando los Santuarios Para Locura Libres de Fármacos".

Completé una investigación doctoral acerca del santuario jungiano para locura libre de fármacos, Diabasis House, fundado por mi amigo John Weir Perry.  Todavía paso mis semanas en mi oficina con personas que se encuentran en estados extremos, que toman y no toman fármacos.  Imagínate esperar, con tu corazón inocentemente abierto y receptivo a lo que sea que emerge emocionalmente y energéticamente de alguien más en su proceso de locura o sufrimiento emocional de cualquier tipo.  

Esa es la práctica - estar ahí, en quietud y silencio cuando la otra persona así lo quiere, o entablando una interminable conversación si así ellos lo necesitan.  ¡A veces pasa una hora donde no pronuncio ni una palabra!  Mi corazón abierto, las lágrimas rodando -sin cuidados interfiriendo con diagnósticos o teorías o haciendo haciendo haciendo.  Solamente estando presente con amor.  Es así de simple. He dirigido encuentros en el instituto Esalen y otros lugares por los últimos cinco años que se enfocan en cómo estar presentes empática y compasivamente para personas en estados extremos. 

EM: Si uno de tus seres queridos sufre angustia emocional o mental, ¿que sugerirías que ella o él haga o trate?

MC: Intentaría lo que describí arriba sobre escuchar y ser amorosamente receptivo, mientras me permito una gran incredulidad acerca del modelo de enfermedad que la psiquiatría afirma como verdadero, y recomendaría ver el video que tengo en YouTube bajo mi nombre que trata sobre responder a las personas atravesando dolor emocional con receptividad amorosa.

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Michael Cornwall, Ph.D., atravesó un proceso de locura hace 50 años y ha estado disponible para otras personas atravesando sufrimiento emocional y estados extremos por casi 40 años.  Es un líder de talleres en el Instituto Esalen que abordan las maneras en las que se puede estar presente compasiva y empáticamente con personas en estados extremos, y escritor en madinamerica.com.  Michael atiende a personas para terapia presencial y via Skype.  Lo pueden encontrar en Michaelcornwall.com  

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Eric Maisel, Ph.D., es autor de más de 40 libros, entre ellos El Futuro de la Salud Mental, Repensando la Depresión, Dominio de la Ansiedad Creativa, Campamento de Propósito de Vida y Los Blues Van Gogh.  Escribele al Dr. Maisel en ericmaisel@hotmail.com, visita su página en http://www.ericmaisel.com, y aprende más sobre el futuro del movimiento de salud mental en http://www.thefutureofmentalhealth.com